The Internal Arts Research Institute
iari
calendar
shedule
library
gaillery
.

Ян Цзюньмин

Главы из книги Знаменитые стили цигун


Концепция ци.

За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня считается, что ци -- это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность цигун и тайцзи цюань.
Интересно, что основной причиной популярности тайцзи цюань является не боевой, а оздоровительный его потенциал. Будучи боевым искусством, тайцзи цюань при этом обеспечивает высокую степень физического расслабления, равновесия и душевного покоя. Что важнее всего, он улучшает внутреннюю циркуляцию ци, способствуя укреплению здоровья и избавлению от многих болезней.
В отличие от других "внутренних" боевых стилей -- таких, как синъи, багуа и люхэбафа, в начальной тренировке тайцзи цюань использование физической силы сведено к минимуму. Это делает его доступным для всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о том, что среди начинающих в тайцзи большой процент составляют больные или пожилые люди. В Китае тайцзи особенно известно как средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких, сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих других заболеваний.
Поняв принципы практики цигун и тайцзи, вы поймете, каким образом все это возможно. Помимо того, что тайцзи цюань может расслабить тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь глубокого понимания жизни и природы. Тайцзи даст вам способ энергетического общения с природой. Это -- путь как к физическому, так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни. Комплексы цигун, используемые в тайцзи цюань -- это простые упражнения, позволяющие вам ощутить вашу ци и приблизиться к пониманию взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения циркуляции ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной практике тайцзи цюань.
По сути, тайцзи цигун мало чем отличается от тайцзи цюань. Все практические требования у них совпадают; единственное различие заключается в том, что формы цигун гораздо проще, чем движения тайцзи цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов цигун по сути являются упрощенными движениями комплексов тайцзи цюань. Существует много различных стилей тайцзи цюань, и каждый из них имеет собственные комплексы цигун.

Введение Цигун -- наука об энергии и ее движении во вселенной -- является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру. Изучение ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию ци в теле человека, что привело к возникновению цигун.
В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело, или тело ци -- это Инь, а физическое тело -- Ян. Ци нельзя увидеть, но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и духом, а янское -- с выполнением принятых Инь решений. Эти части не могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является источником жизни, а действия физического тела -- ее проявлениями. Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской медицине и цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле человека.
Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя существование ци было обнаружено во многих других культурах, ни в одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию ци, сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что именно нарушение циркуляции ци, или биоэлектричества, является одной из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые врачи даже рекомендуют занятия цигун или тайцзи как средство регулирования кровяного давления.
Занимаясь цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для успеха в занятиях.

Что такое ци?

Чтобы понять цигун, вы сначала должны понять природу ци. Ци -- это энергия или природная сила, заполняющая Вселенную. Существует три основных типа ци. Небесам (небу, или Вселенной) соответствует Небесная ци (тянь ци), состоящая из сил, воздействующих на Землю со стороны небесных тел -- таких, как свет Солнца и Луны, а также влияние Луны на морские приливы и отливы. Земля имеет Земную ци (ди ци), которая испытывает влияние Небесной ци, поглощая ее. Человеку соответствует Человеческая ци (жэнь ци), которая подвержена влиянию предыдущих двух типов ци.
В древности китайцы верили в то, что Небесная ци управляет погодой, климатом и стихийными бедствиями. Когда равновесие этой ци нарушается, она стремится восстановить баланс. Тогда поднимается ветер, льет дождь, а иногда для восстановления равновесия требуются даже бури и ураганы. Небесная ци также оказывает влияние на Человеческую ци; такие дисциплины, как прорицание и астрология, пытаются установить законы этого влияния. Под Небесной ци находится Земная ци, которая является зависимой от нее. К примеру, обильный дождь может вызвать наводнение или выход реки из берегов. Отсутствие дождя приведет к засухе. Китайцы считают, что Земная ци состоит из энергетических линий -- так же, как магнитное поле Земли и ее внутренние раскаленные слои. Эти энергии должны уравновешиваться, чтобы не возникало таких явлений, как, например, землетрясения. Когда ци Земли уравновешена, животные и растения могут нормально развиваться и существовать.
Каждый человек, животное или растение имеет собственное поле ци, которое всегда стремится к поддержанию равновесия. Потеря этого равновесия приводит к болезни, смерти и разложению. Необходимо понимать, что все в природе, включая человека, живет и развивается под влиянием природных циклов Небесной и Земной ци. Так как вы являетесь частью этой природы (Дао), вы должны понимать Небесную и Земную ци. Это позволит вам при необходимости регулировать самих себя, более эффективно приспосабливаться к природному циклу и защищаться от естественных отрицательных воздействий. В этом -- основная цель занятий цигун.
Таким образом, для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо достичь гармонии с природными циклами, а также избегать отрицательных воздействий. Китайцы изучали природу на протяжении тысячелетий. Некоторая информация о природных циклах содержится в древних китайских книгах, из которых самая знаменитая -- это "И-Цзин" ("Книга Перемен"). Необходимо помнить, что природа -- это постоянное повторение, и при внимательном наблюдении можно обнаружить множество и циклов, существующих при уравновешивании полей ци.
Тысячелетиями китайцы изучали взаимосвязи вещей в природе. уделяя особое внимание человеку и его окружению. Из этого опыта возникли разнообразные упражнения цигун, предназначенные для достижения циркуляции человеческой ци в гармонии с природными циклами. Они помогают избежать болезненных ощущений, вызванных погодными или сезонными изменениями. Китайцы также обнаружили, что практика цигун позволяет усилить циркуляцию ци и замедлить разрушение тела, принося не только здоровье, но и долголетие. Это открытие в значительной мере стимулировало дальнейшие исследования.

Что такое цигун?

Ци -- это энергия, присутствующая в небесах, на земле и в каждом живом существе. Все эти различные типы энергии взаимодействуют между собой и переходят друг в друга. В Китае слово гун часто используется как сокращение от гунфу (искаж. кунфу, кунг-фу и т. п.), что значит "энергия-время". Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется гунфу. Этот термин также применим к любому виду деятельности, требующему времени, энергии и терпения. Итак, цигун можно перевести как "тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий".
Ци присутствует во всем, от мельчайшего до величайшего. Так как это понятие чрезвычайно обширно, китайцы разделили его на три категории, соответствующие Трем Силам (сань цай) китайской метафизики: Небу, Земле и Человеку. В общем, Земная ци является самой большой и сильной. Она содержит в себе Земную ци, и в них обеих существует человек с его ци. Таким образом, Человеческая ци -- это часть Небесной и Земной ци. Так как человека в основном интересует Человеческая ци, то с термином "цигун" принято связывать только тот раздел науки о ци, который относится к человеку.
В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя изучение Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как "Пять Элементов и Десять Стволов", "Небесные стволы" и "И-Цзин". Уже давно люди достигли значительных успехов в изучении Земной ци. Таких мастеров называют дили-ши ("геоманты") или фэншуй-ши ("учителя фэн-шуй. Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и "Книгой Перемен", они помогают людям принимать важные решения -- такие, например, как выбор места для дома или могилы. Эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.
Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей; в Китае их называют сюаньмин-ши ("предсказатели судьбы". Мастера цигун в основном изучают Человеческую ци.
Так как ци является источником жизни, знание того, каким образом она функционирует и как правильно на нее влиять, позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Уже исследованы многие аспекты Человеческой ци, которые используются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.
Медитация и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Даосы и буддисты, кроме того, используют их в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может называться цигун. Однако, так как сегодня этот термин чаще всего употребляется применительно к развитию Человеческой ци, мы также будем употреблять его только в этом узком смысле во избежание путаницы.

Ци и человек

Чтобы использовать цигун для поддержания и улучшения здоровья, вы должны знать о существовании ци в вашем теле и понимать, как она циркулирует, а также знать, каким образом вы можете обеспечить плавность и силу ее циркуляции. Вам уже известно, что ци -- это энергия, необходимое условие жизни. Ци вашего тела нельзя увидеть, ее можно только почувствовать. Она может сделать ваше тело либо положительным (янским), либо отрицательным (иньским). Представьте, что ваше физическое тело -- это механизм, а ци -- ток, приводящий его в действие. Без тока механизм мертв и не может функционировать. Ущипнув себя, например, вы почувствуете боль. А задумывались ли вы когда-нибудь: "Каким образом я чувствую боль?" Вы можете сказать, что в вашем теле есть нервная система, которая ощущает щипок и передает сигнал в мозг.
Все, однако, происходит немного сложнее. Нервная система является лишь материалом, и если бы в ней не циркулировала энергия, она не могла бы функционировать. Ци является той самой энергией, которая приводит в действие как вашу нервную систему, так и остальные части тела. Когда вы щипаете себя, эта область кожи стимулируется и возбуждается поле ци. Ваш мозг настроен на прием и распознавание подобных возбуждений. В соответствии с теорией цигун и китайской медицины, ци в вашем теле делится на две категории: Управляющая ци (ин ци), которую также часто называют Питающей ци, и Защитная ци (вэй ци). Управляющая ци -- это энергия, которая направляется в органы для обеспечения их функционирования. Защитная ци -- это энергия, которая направляется к поверхности тела, образуя щит, защищающий вас от негативных влияний извне, -- таких, к примеру, как холод. Для того, чтобы чувствовать себя здоровым, вы должны научиться эффективно управлять этими двумя ци.
Ци относится к Инь, так как ее можно только почувствовать, а физическое тело -- к Ян, так как его можно увидеть. Инь является корнем и источником жизни, оживляющим янское (физическое) тело и проявляющим силу наружу. Таким образом, когда ци сильна, физическое тело здорово, правильно функционирует и может проявлять большую силу. Для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вы должны научиться сохранять плавную циркуляцию ци в вашем теле, а также накапливать обильный запас ци. С этой целью вам следует изучить систему циркуляции и накопления ци в вашем теле.
Китайские врачеватели давно обнаружили, что в человеческом теле есть двенадцать основных каналов и восемь сосудов, по которым циркулирует ци. Двенадцать каналов -- это "реки", распространяющие ци по всему телу и соединяющие конечности с внутренними органами. Необходимо заметить, что термин "внутренние органы" китайской медицины -- это не столько анатомические органы, сколько комплексы физиологических функций. (Иначе говоря, под "сердцем", например, западная медицина понимает орган, качающий кровь, а китайская -- кровообращение и еще ряд других функций организма. Два китайских "органа", Тройной Обогреватель, и Перикард, вообще не имеют конкретных анатомических соответствий.) Восемь сосудов, которые часто также называют "чудесными меридианами", выполняют функцию резервуаров, регулирующих распределение и циркуляцию ци в вашем теле. Когда ци в этих восьми резервуарах наполнена и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналах случается застой, ци, текущая к конечностям тела и внутренним органам, становится ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци и, таким образом, все каналы различны. Все эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения.
Например, в сухую погоду ци в легких будет более положительной, чем при влажной погоде. Когда вы злитесь, поток ци в канале вашей печени ненормален. Сила ци в каналах изменяется в течение дня в соответствии с определенным циклом, и в каждый момент времени один из каналов будет наиболее сильным. К примеру, между одиннадцатью часами и часом дня самым сильным будет поток ци в канале сердца. Более того, уровень ци в одном и том же органе может у разных людей быть различным. Когда в в одном из двенадцати каналов происходит нарушение потока ци, восемь резервуаров регулируют его и приводят в норму. Если вы, например, испытываете внезапный шок, поток ци в канале мочевого пузыря немедленно ослабевает. В нормальных условиях резервуар немедленно отрегулирует ци в этом канале с тем, чтобы вы оправились от шока; если же резервуар ци также неполон или влияние шока было слишком сильным и не остается времени на регулировку ци, мочевой пузырь внезапно сократится, приводя к непроизвольному мочеиспусканию. Если у человека ранение, его уровень ци может быть либо избыточным (янским), либо недостаточным (иньским). Китайский врач в этом случае либо попытается восстановить равновесие ци, прописав определенные травы, либо применит иглоукалывание, замедляя поток ци в одних и стимулируя его в других каналах. Существует, однако, еще одна альтернатива -- использовать для настройки ци определенные физические и ментальные упражнения, то есть цигун.
За последние двадцать лет западная медицина постепенно начала признавать существование ци и ее циркуляцию в теле человека. В некоторых работах указывается, что китайское понятие "ци" есть не что иное, как биоэлектричество. Сейчас на Западе уже никто не оспаривает теорию, в соответствии с которой основной причиной многих болезней является нарушение биоэлектрического баланса тела. Изучение современной наукой подобных явлений помогает нам лучше понять смысл цигун, а также способствует большему доверию западной медицины к эффективности китайского цигун. Если ци -- это биоэлектричество, циркулирующее в человеческом теле, для обеспечения этой циркуляции должна существовать некая ЭДС (электродвижущая сила), создающая разность потенциалов, подобно тому, как электрическая цепь должна быть подключена к батарее или любому другому источнику ЭДС, чтобы по ней протекал ток.

Практика цигун преследует две основные цели: во-первых, обеспечение плавной циркуляции ци (биоэлектричества), во-вторых, наполнение сосудов (резервуаров) ци. Для обеспечения плавной циркуляции ци мы должны отрегулировать разность электрических потенциалов, управляющую потоком ци, а также убрать все возможные источники сопротивления на пути циркуляции. Для того, чтобы наполнить сосуды ци, нам необходимо знать, каким образом можно увеличить заряд в нашей "батарее". Здесь у вас может возникнуть вопрос: если мы будем непрерывно увеличивать ЭДС батареи (резервуаров ци), не вызовет ли избыток ци перегрев цепи (не сделает ли ее слишком янской)? Ответ: да, это может произойти. Однако ваше тело отличается от обычной электрической цепи тем, что оно живое и может изменяться. Когда поток ци усиливается, ваше тело реагирует на это и перестраивается так, чтобы принять этот новый поток. Практика цигун должна быть медленной и обдуманной, чтобы при перестройке ци, накопленной в каналах, ваше тело успевало приспосабливаться. Это также сделает ваше тело более сильным и здоровым.
Вы видите, что ключевым аспектом в практике цигун является, наряду с удалением сопротивления в каналах ци, поддержание или увеличение уровня ци (ЭДС) в резервуарах ци (батарее). Каковы же источники энергии, которые в повседневной жизни питают наше тело, или, другими словами, каковы источники, которые увеличивают ЭДС в биоэлектрической цепи нашего тела и тем самым усиливают поток биоэлектричества? Их четыре.
  • 1. Природная энергия. Так как ваше тело является проводником, на его электромагнитное поле всегда влияют Солнце, Луна, облака, магнитное поле Земли и другие окружающие вас источники энергии. Основное влияние на циркуляцию ци оказывают солнечная радиация, лунная гравитация и магнитное поле Земли. Таким образом, характер циркуляции вашей ци определяется этими факторами с момента вашего рождения. В современном мире мы также подвергаемся мощному воздействию энергии, рожденной высокими технологиями, то есть электромагнитных волн, генерируемых радио, телевизорами, микроволновыми печами, мониторами компьютеров и многими другими предметами.
  • 2. Пища и воздух. Для поддержания жизнедеятельности мы принимаем пищевую и воздушную сущности через рот и нос. Эти сущности затем трансформируются в ци путем биохимических реакций, происходящих в дыхательной и пищеварительной системах (называемых в китайской медицине "Тройным Обогревателем"). Во время этих реакций возникает ЭДС, направляющая ци по всему телу. Основным элементом цигун является обеспечение правильного питания и дыхания чистым воздухом.
  • 3. Мышление. Человеческий ум -- наиболее важный и эффективный источник биоэлектрической ЭДС. Для выполнения любого действия вы должны вначале выработать идею. Эта идея производит ЭДС и направляет ци, энергетизируя соответствующие мышцы для выполнения желаемого действия. Чем сильнее вы можете сконцентрироваться, тем сильнее производимая вами ЭДС и тем сильнее поток ци, который вы можете направить. Очевидно, чем сильнее поток ци, направляемый вами в мышцы, тем сильнее они будут энергетизированы. Поэтому ум считается самым важным фактором в практике цигун.
  • 4. Упражнения. Физические упражнения трансформируют в ци "эссенцию пищи" (жир), накопленную в вашем теле и, таким образом, создают ЭДС. Многие из существующих стилей цигун используют для этой цели именно движение. В тайцзи-цигун ум и движения являются двумя основными источниками ЭДС, хотя остальные два источника также играют важную роль. К примеру, занимаясь рано утром, вы можете накапливать энергию солнца; медитируя вечером лицом к югу, вы приводите себя в соответствие с магнитным полем Земли. Желательно также исключить из своего рациона жирные и другие нежелательные продукты и, по возможности, тренироваться в горах, где воздух чист и свеж.

Три Сокровища -- цзин, ци и шэнь

Прежде, чем приступить к практике цигун, вы должны понять смысл и взаимосвязи "Трех Сокровищ" жизни -- цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа).
Без этого понимания у вас не будет ни корня для практики цигун, ни ключа к теории. Основными целями практики цигун являются сохранение цзин, усиление и сглаживание циркуляции ци, а также просветление шэнь. Для достижения этих целей вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь1), регулировать ум (тяо синь), регулировать дыхание (тяо си), регулировать ци (тяо ци) и регулировать шэнь (тяо шэнь2).
Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци. Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун. Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум соответствовали и "сотрудничали" друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци. Регулирование ци -- одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать.
Для буддийских монахов, стремящихся к просветлению Будды, регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это позволяет им достичь нейтрального, объективного видения жизни -- видения Будды. Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные цели. Он "поднимает свой шэнь", чтобы увеличить способность к концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность эффективно направлять ци по всему телу, чтобы она могла выполнять свои управляющие и охраняющие функции. Тем самым поддерживается отличное здоровье и замедляется процесс старения. Если вы поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих важных элементов ваша практика будет неэффективной и превратится в напрасную трату времени.
Прежде, чем вы приступите к практике цигун, вы должны понять смысл Трех Сокровищ (сань бао): цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями вашей жизни.
Цзин можно перевести как "сущность", "семя", "квинтэссенция". Цзин -- это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни человека.
Ци -- это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в движение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи.
Шэнь -- это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен.
Китайцы, практикующие медитацию и цигун, считают, что в теле содержится два основных типа ци. Первый тип называется Пренатальная ци и происходит из трансформированной Изначальной сущности, которую вы получаете от родителей в момент зачатия. Второй тип, называемый Постнатальная ци, рождается из цзин пищи и воздуха, которые поступают в наш организм извне. Ци, которая направляется в мозг, энергетизирует шэнь и душу. Энергетизированный и поднятый шэнь может направлять ци в любую точку тела. Каждый из этих трех элементов имеет свой собственный корень. Вы должны знать эти корни, чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища.

1. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Изначальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Среди всех этих видов цзин Изначальная является наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейшего роста. Китайцы верят, что для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин. Корень Изначальной цзин (юань цзин) до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальная цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспечиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может повысить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю.
2. Ци получается как из цзин, унаследованной вами от родителей, так и из цзин, которая происходит из потребляемой вами пищи и воды. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци). До рождения у человека нет собственной ци и он пользуется материнской ци. После рождения человек начинает создавать собственную ци из Изначальной цзин, полученной от родителей. Эта ци называется Пренатальной или Изначальной. Также ее называют Прежденебесной ци (сяньтянь ци), поскольку она происходит от Изначальной цзин, которую вы получили, прежде чем увидели небо (то есть до того, как вы родились). Если Изначальная цзин -- важнейший тип цзин, то Изначальная ци -- важнейший тип ци. Она чиста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положительным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. Сохраняя и защищая вашу Изначальную цзин, вы обеспечиваете чистый и непрерывный поток Изначальной ци. В качестве практикующего цигун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком. Так как Изначальная ци происходит от Изначальной цзин, они имеют общий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке Нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Изначальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци.

3. Шэнь -- это сила, лежащая в основе вашей жизни. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун считают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и способность к концентрации. При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу. Более глубокие уровни практики цигун включают превращение цзин в ци и ее направление в мозг для поднятия шэнь. Этот процесс называется хуань цзин бу нао, что означает "возвращение сущности-цзин для питания мозга". (В своих книгах Мастер Ян Цзюньмин употребляет в этом выражении то слово хуань, то слово фань. Оба они имеют значение "возвращаться, возвращать". Как это часто бывает с китайскими синонимами, фань и хуань могут образовывать и составное слово (фаньхуань) с тем же значением -- "возвращать". -- Пpим. пеpев.) Когда ци направляется в голову, она собирается в точке Верхний Даньтянь (центр лба), которая является местопребыванием шэнь. Ци и шэнь взаимосвязаны. Когда шэнь слаб, слаба и ци, и тело очень быстро приходит в упадок. Шэнь -- своего рода штаб ци. Ци, в свою очередь, поддерживает шэнь, энергетизируя его и придавая ему остроту, ясность и силу. Если ци слаба, то и шэнь также будет слабым.

Связь ушу и цигун.

Современный цигун (буквально, "работа с ци") в древности назывался по-разному: ту-на, дао-инь, син-ци, фу-ци, ши-ци, лянь-ци, цзинь-цзо, цзо-тань или нэй-гун (внутренняя работа) - и является особой практикой укрепления здоровья. Ею своеобразие заключается в комплексной тренировке организма, воли, энергии ци и дает отличные результаты в укреплении здоровья и профилактики заболеваний.
Цигун в Китае имеет более чем 2000-летнюю историю. Рассуждения о цигун имеются в памятнике культуры "Путь ци" Юй Пэймина, написанном где-то в 380 г. до н.э. В "Чжуан-цзы" и знаменитом "Дао да цзине" Лао Цзы также есть комментарии к цигун. А в специальных медицинских трактатах более подробно описывается практика цигун.
Направлений цигун множество, здесь мы рассмотрим пять основных: медицинское, конфуцианское, буддийское, даосское и воинское.
Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.
Основная цель конфуцианского цигун заключается в "реставрации тела и пробуждении энергии ци".
Цель даосской практики - "учесть и душу и тело", "влиять на жизнь", а также восстановить "непорочность и недеяние".
Буддийское направление больше беспокоится о "закалке души и ее освобождении".
Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.
Хотя современная гимнастика цигун и относится к лечебно-оздоровительной практике, тем не менее она по-прежнему остается одной из составных частей боевых искусств, с помощью которой укрепляется скелет, увеличивается сила ударов. Более того, методика внутренних школ неразрывно связана с использованием энергии ци, и поэтому все известные школы ушу издавна уделяют самое пристальное внимание работе с ци.
Основное содержание гимнастики цигун заключается в гармонизации тела с использованием различных положений и cтоек, гармонизации души с использованием вхождения в транс или медитации и регулировке дыхания (вдох-выдох). Для этого практикуют такие позы: сидеть ровно; сидеть поджав ноги "по-турецки"; сидеть поджав одну ногу; лежать на спине; лежать на боку, стоять ровно или ходить. Существуют следующие такие медитации: методика защиты мысли (высочайшая концентрация мысли на определенных точках тела); методика слежения за дыханием (мысль сосредоточена на дыхании); методика подсчета дыханий (один вдох и выдох считать как одно дыхание); методика "слушать дыхание" (постараться услышать, как входит и выходит ци во время вдоха и выдоха). Дыхание тоже имеет несколько разновидностей: естественное; вызывающее вдох; попутное; встречное; с задержкой; вдох через нос, выдох через рот; дыхание, контролирующее кровеносные сосуды; скрытое дыхание; ярко выраженное дыхание.
Кратко рассмотрим важнейшее содержание методик цигун. В практике ту-на (выбрасывать и удерживать) главным является тренировка дыхания; в системе цзин-гун (работа с покое) основное - это обучение спокойствию; практика дао-инь (руководить и растягивать) подразумевает "руководить и растягивать" мысли; практика чжань-чжуан-гун (стояние столбом или стоячая свая) предполагает длительные тренировки в позе "стояния столбом"; двигательные тренировки и упражнения покоя объединены термином дун-гун (работа в движении). Для улучшения циркуляции ци применяется самомассаж и другие практики. В воинском цигун за основу взят чжань-чжуан-гун, т.е. стояние столбом. Его описание таково: ноги расставить на ширину плеч, колени слегка согнуть, корпус держать прямо, подбородок чуть приподнять, но не заваливать внутрь; поясницу и плечи расслабить, руки вытянуть вперед и вверх, ладони направлены вверх. Дышать свободно и непринужденно, вдох легкий и короткий, выдох напряженный и продолжительный.
Как видим, методик цигун много, а их требования и специфика различны. Тем не менее их объединяют общие требования:
1. Тренировать и сохранять покой, расслабленность и естественность. Мысли и тело непременно должны быть спокойны расслаблены.
2. Воля и и энергия ци взаимно дополняют и проникают друг в друга. Проводя через центр дань-тянь мысли и дыхание, добиваются того, что они сливаются в едином потоке, дыхание становится мягким, тонким, ровным и продолжительным; вдох с затяжкой; выдох еле заметен. Следует достичь такого состояния, когда ци погружается в дань-тянь, воля и и энергия ци переливаются друг в друга.
3. Чередование тренировок и отдыха. После 10-20 минутных занятий остановиться и перейти к обычному дыханию,
4. Сочетание движения и покоя. После статической тренировки цигун непременно следует подвигаться 1-2 минуты, например, заняться тайцзи цюань.
5. Постепенность и последовательность. Заниматься следует спокойно и естественно, а не гнаться за быстрым успехом.
6. Каждому свое. В соответствии с обстановкой каждый выбирает себе подходящую методику.
7. Настойчивость и постоянство. Заниматься необходимо настойчиво и регулярно, только тогда можно рассчитывать на успех.
8. Вести умеренный образ жизни. Практикуя цигун, необходимо во всем соблюдать меру и удерживать себя от соблазнов

Теория цигун-тренировки

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип --это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.
Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.
Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.
Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную страничку цигун и прочтите о этих элементах.

Регулирование тела (тяо шэнь)

Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: "Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена". Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум) уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.
Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.
В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень -- внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень -- это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность -- как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Укоренение Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.
Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.
Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр -- это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела. Равновесие -- продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци. Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения.
Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения -- это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

Регулирование дыхания (тяо си)


Цель регулирования дыхания -- сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе.
Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".
"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, -- это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум -- чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний даос по имени Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.
Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните -- ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ. ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие. Теперь вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци в силу того, что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал: "Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е. того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци естественно соединяется". Под этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли -- это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци -- положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы "дышите пупком", эти две ци соединяются и смешиваются.

Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете природу "истинной" ци и, возможно, станете "истинным" человеком, то есть обретете Дао. В даосской книге "Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао -- Истинные Слова") говорится: "Выдох, вдох -- соединяют действие ци; движение, пауза -- то же, что создание и изменение". Первая часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь). В "Хуантин-цзине" ("Книге Желтого Двора") говорится: "Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие".
В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации -- тин, двор или зал (Хуантин, или "Желтый Двор", кроме того, является очень важным понятием даосской "внутренней алхимии". Это место в центре тела, где для сотворения духовного зародыша смешиваются Водная и Огненная ци). Данное предложение означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную ци, которая рождается в Даньтяне при правильном дыхании. Даос У Чжэньжэнь сказал: "Используй постнатальное дыхание для поисков дыхательного места истинного человека (т. е. бессмертного)".
Иными словами, для определения положения "места дыхания" (Даньтяня) бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или естественным, дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы. Наконец, в даосском песенном наставлении "Лин юань да дао гэ" ("Великая Даосская Песнь Духовного Начала") говорится: "Первоначала (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели". Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее, вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.
Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей: 1. Спокойное (цзин); 2. Тонкое (си); 3. Глубокое (шэнь); 4. Долгое (чан); 5. Непрерывное (ю); 6. Однородное (юнь); 7. Медленное (хуань); 8. Мягкое (мянь). Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.

Регулирование ума (тяо синь)

Даосы говорят: "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны". Это значит, что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума -- "мысль без мысли". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Только в состоянии "мысль без мысли " вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.
Регулировать ум -- значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения". Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам -- зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).
На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов. Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце -- Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться. Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики.

В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -- это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении. Мастера цигун говорят: "Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Обратите внимание на слово НАПРАВЛЯТЬ. Ци подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение -- ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: "И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается".
Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться. Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность.

Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен "прислушиваться" к ци и "понимать" ее. "Слушать ци" значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания. Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а также научиться обеспечивать их эффективную связь.
И -- это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу. Помните: КОГДА И СИЛЁН, СИЛЬНА И ЦИ, А КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА. Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И. Первый секрет сильного И -- СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться. Конфуций говорил: "Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать". Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ.
Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат.

Регулирование ци (тяо ци)

Прежде, чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум -- это генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание -- это стратегия. Ци подобна солдатам, которые направляются в самые ответственные места на поле боя.
Все четыре элемента необходимы, и все они должны быть скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с болезнями и старением. Если вы хотите расположить своих солдат наиболее эффективным для боя образом, вы должны знать, какие места на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас имеются лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать их туда, где их не хватает. В качестве генерала вы также должны знать численность личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам для защиты штаба и вас самого.
Чтобы победить, вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но также и владение ситуацией на поле боя. Если ваш И (генерал) хорошо умеет регулировать тело (то есть знает поле боя), регулировать дыхание (разрабатывать стратегию) и регулировать ци (управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели практики цигун. Для того, чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно только эффективной связи И--ци; необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? В бою, если у вас недостаточно солдат для реализации вашей стратегии, вы заранее обречены на поражение.
Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых вы намеренно задерживаете И -- а следовательно, и ци -- на каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать "заслон" из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун). Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откроются для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу.

Регулирование духа (тяо шэнь)

Важнее всего в битве -- боевой дух.
Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает поле боя и является опытным стратегом, но если у солдат отсутствует боевой дух (мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: "ДУХ ЯВЛЯЕТСЯ ЦЕНТРОМ И КОРНЕМ БОЯ". Имея этот центр, один солдат стоит десятерых. Солдат, если его дух высок, будет точно и грамотно выполнять приказы; следовательно, генерал сможет эффективно контролировать ситуацию на поле боя. Солдат должен уметь сражаться и знать, зачем он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю и терпение, повышает выносливость.
То же справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и выносливость. Шэнь, что по-китайски значит "дух", порождается И (генералом). Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет устойчивым и спокойным. ШЭНЬ -- ЭТО МЕНТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ СОЛДАТА. КОГДА ШЭНЬ ПОДНЯТ, ЦИ СИЛЬНА И ЛЕГКО НАПРАВЛЯЕТСЯ. КОГДА ЦИ СИЛЬНА, ШЭНЬ ТАКЖЕ СИЛЕН.
Все эти концепции и тренировочные принципы являются общими для всех видов китайского цигун, а также в некоторой степени -- для тайцзи цюань. Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в сущность любой практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти эти пять тренировочных принципов и возвращаться к ним в поисках более глубокого понимания. Это единственный способ достижения ментального и физического здоровья.
Всегда помните, что практика цигун включает в себя не только внешние формы; ее существенными аспектами являются ваши чувства и понимание. Эта, иньская, сторона тренировок не имеет пределов, и чем глубже ваше понимание, тем больше вам еще предстоит узнать.

<версия для печати>

back

.


Rambler's Top100
Рейтинг Эзотерических ресурсов